¿Estamos más atentos, pero menos conscientes? Catherine Malabou cuestiona en la IBERO el efecto de la vida digital

“Esas tecnologías están jugando constantemente con nuestra atención. Es una lucha constante por captar nuestra atención y nosotros luchamos constantemente por permanecer concentrados en algo”, sostuvo durante el seminario Hegel y el destino de la forma: de la plasticidad a la autoformación.

La filósofa, una de las figuras más influyentes del pensamiento contemporáneo, distinguió entre atención y conciencia. Mientras la primera implica advertir o focalizarse en algo, explicó, la segunda supone una relación más compleja entre el sujeto y el mundo: no sólo percibir algo, sino saber que conocemos aquello que tenemos frente a nosotros.

Durante la apertura de las actividades, el Dr. Francisco Castro, Director del Departamento de Filosofía, y el Dr. José Luis Barrios, académico del mismo, destacaron la amplitud de una obra que ha llevado el concepto de plasticidad desde Hegel hacia problemas como las neurociencias, las lesiones cerebrales, la inteligencia, el cuerpo, el género y la anarquía.

La Dra. Eliza Mizrahi Balas, quien fungió como presentadora, resumió también una de las claves de su obra: cada época obliga al pensamiento a encontrar un nuevo color y una nueva densidad, una pregunta especialmente pertinente para leer las transformaciones del presente.

¿Qué perdemos cuando todo compite por nuestra atención?

Malabou señaló que el concepto de conciencia ha perdido presencia incluso en campos como la filosofía, la psicología y la neurología, donde frecuentemente es sustituido por nociones como awareness, que ella propuso entender como atención.

El problema adquiere especial relevancia en un momento en que los entornos digitales desafían constantemente la frontera entre sujeto y objeto y “lo real se vuelve artificial”.

La dinámica contemporánea de interrupciones permanentes, explicó, convierte la atención en un recurso cada vez más valioso, pero también puede impedir una experiencia más profunda de nuestra relación con el mundo.

Para Malabou, concentrar el problema exclusivamente en la atención corre el riesgo de ocultar otras formas de conciencia. Entre ellas mencionó la conciencia de clase y la conciencia de género, experiencias que pueden quedar eclipsadas cuando toda la discusión se reduce a cuánto somos capaces de atender o concentrarnos.

Hegel para entender el presente

La filósofa regresó a la Fenomenología del espíritu, publicada hace más de dos siglos, para plantear que las preguntas de Georg Wilhelm Friedrich Hegel siguen siendo decisivas para comprender nuestro presente.

“¿Qué es la conciencia? ¿Qué es pensar? ¿Qué queremos decir cuando hablamos de pensar?”, preguntó Malabou al iniciar su exposición. Para ella, Hegel está lejos de ser únicamente una figura del pasado: los problemas formulados en su obra mantienen una extraordinaria actualidad.

Uno de ellos es la fragilidad de la distinción entre aquello que consideramos objetivo y nuestra propia percepción. Malabou explicó que, para Hegel, la relación entre sujeto y objeto nunca permanece completamente estable: lo que conocemos transforma nuestra manera de comprender el mundo y, al mismo tiempo, nos transforma a nosotros mismos.

Ahí aparece uno de los conceptos centrales de su obra: la plasticidad.

Malabou la entiende no como simple flexibilidad o adaptación, sino como la capacidad de recibir una forma, producirla y también transformarla.

La filósofa llevó esa reflexión al terreno de nuestra vida cotidiana: las personas experimentamos pérdidas, cambios y transformaciones constantes y aquello que considerábamos verdadero puede dejar de serlo. La pregunta, entonces, no es únicamente qué cambia en el mundo, sino qué ocurre con nosotros mientras intentamos comprenderlo.

La visita de Catherine Malabou a la IBERO continuará este 9 de septiembre con la sesión Hegel, la tecnología y la automatización del Espíritu, y concluirá el 10 de septiembre con la conferencia magistral “Sé mi cuerpo”: Más allá del reconocimiento: cuerpos, plasticidad y género.